一．女娲多世

女娲既是传说中的远古氏族部落首领、三皇之一，也是一位创造大神。这样的说法其实有三层意思：第一，作为部落首领，女娲是人；第二，作为创造大神，女娲是神；第三，女娲既是人，又是神，是由人而神。
那么，作为人，即作为氏族部落首领的女娲，是一个人还是若干个人？我倾向于是若干个人，即女娲名号传了若干世。其理由：第一，由相关专家对考古发掘出的上万片人骨鉴定得知，远古时因生活条件差，病亡率高，人们的平均年龄仅为34.3岁。女娲氏族不会例外。而从对后世产生的巨大影响看，女娲一族不可能只传30多年，即一世就改换族称；第二，女娲和伏羲有说是姐弟，有说是兄妹，有说是夫妻，看来，女娲和伏羲，极有可能是两个可以通婚的氏族而并存与世。据《遁甲开山图》载，先后有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陆氏、骊连氏、赫胥氏、尊庐氏、骀蚀氏等十五个氏族袭用伏羲的名号，也就是说伏羲至少传了十五世，与此相对应，女娲也不会少于十五世。
全国各地有女娲遗迹如女娲山、女娲谷、女娲洞、女娲庙、女娲宫、女娲城、女娲像、女娲碑、女娲墓、女娲陵者凡数十处甚至百余处，影响较大者有陕西骊山、平利，甘肃天水，山西永济、万荣，河北涉县，河南沁阳、周口等地。各地从发展当地旅游、文化事业的角度出发，把女娲作为一种资源而争抢不已，甚至出现排他的倾向，倒也可以理解。而女娲多世说的确立，使各地的说法都有了着落，即这些地方都有可能是女娲的故里，即女娲出生、居住、生活过的地方，只是这些女娲不是一个女娲而已。
至于先后，我同意“陕西骊山为女娲氏族最早居住地”的看法，也就是说，居住、活动在陕西骊山一带的女娲很可能是第一世女娲，理由主要有三：第一，骊山南麓有华胥氏陵，华胥氏是女娲氏的母亲，女儿一开始活动的区域，不会离母亲太远；第二，骊山顶上有人祖庙，附近有娲氏谷、女娲堡等遗迹，祭祀女娲伏羲的民俗，如正月二十日过“补天补地节”、吃补天饼等由来已久；第三，骊山北麓有姜寨仰韶文化遗址，距今近七千年，和女娲氏族存世的时间基本吻合。
综合各种文献资料，可以认为，女娲氏族，大体上是由陕西骊山出发，一支向东迁徙，先后到达陕西潼关，山西永济、洪洞、寿阳、太原，河南汜水、西华、沁阳、登封、新密，山东任城、武梁等地；一支南迁，先后到达陕西平利，湖北公安、竹县、兴山，湖南长沙，四川彭山，广西都安、凌云等地；一支向西迁徙，到达甘肃天水等地。

二．骊山老母与女娲不是一个神

关于骊山老母的来由，清代学者俞樾在《小浮梅闲话》中说：“考骊山女为戎胥轩妻，正当商、周之间，意其为人，必有非常材艺，为诸侯所推服，故后世传闻有‘为天子’之事，而唐、宋以后，遂以为女仙，尊曰‘老母’”。俞先生的根据主要有两条:一是《史记·秦本记》:“申后乃言孝王曰:昔我先，骊山之女，为戎胥轩妻，生中澦，以亲故归周，保西垂，西垂以其故和睦。”二是《汉书·律历志》载张王寿言:“骊山女亦为天子，在殷周间。”
其实，只要稍加分析，就会发现这两条论据都靠不住。首先，“归周保西垂”的是戎胥轩的儿子中澦，而非戎胥轩的妻子骊山女。这一点，《秦本记》里已讲得很清楚:“（中衍）玄孙曰中澦，在西戎，保西垂”。是中澦有功于周，骊山女只是中澦的妈妈而已，并不具备什么“为诸侯所推服”的“非常材艺”。其次，“骊山女”可说是此女的籍贯在骊山，嫁给戎胥轩后，就成了“西戎妇”——西戎活动在黄河上游及甘肃西北部，从而不再是“骊山女”，当然更不会做殷周的“天子”，成骊山的“老母”。再次，对张寿王所言，班固在《律历志》中已明确指出其“不合经术”。事实上，殷周间也找不到一个名为“骊山女”的“天子”。“天子”是君主帝王的专称，“君天下曰天子”，一个小小的生在骊山的女子，又远嫁了人，当什么“天子”?又能给谁当“天子”呢?
能够为骊山老母成“神”提供根据的，是宋代陈元靓《岁时广记》引《集仙录》中的一段记载:“唐代书生李筌好神仙之道，至嵩山，得黄帝《阴符经》，抄读数千遍，不晓其义。后至骊山下，逢一老母，状甚神异。路旁见遗火烧树，乃自语:‘火生于木，祸发必克。’筌惊问:‘此黄帝《阴符》上文，母何得而言之?’母曰:‘吾授此符已三元六周甲子矣。’于是坐石与筌说《阴符》之义。日已晡，曰:‘吾有麦饭。’袖中出一瓢，令筌谷中取水。水既满，瓢忽沉泉中。及还，母已不见。但于石上得麦饭数升，食之，因绝粒。筌后入山访道，不知所终。”
这段荒诞的传说无疑是编造的。如果再找不到合适的人选的话，这个编造者至少一大半是李筌自己。拉一个古人、圣人、名人，甚至或托或造地弄一个“神仙”来增其神异，壮其声威，提高知名度，扩大影响力，这样的花花名堂春秋战国时期就有，当代现今也不曾绝迹。李唐一朝认老子为宗祖，是十分崇尚道教的。然在唐代史书中，有修建朝元阁老君殿的记载，无祭祀骊山老母的说道。唐人郑隅在安史之乱过了八十年后，写了一首全面描绘华清宫景观的《津阳门诗》，洋洋一千四百言，也没有一句提及老母殿。老母殿最早见于记载的是明代弘治年间一个叫都穆的人写的《骊山记》。记中说，从老君殿“又上二里为老母殿，老母即唐李筌所从受《阴符》者”。看来，这位都先生也认为是先有“授经”事，然后才有老母殿的。
这样，我们就可以做出判断:骊山老母与女娲氏原本不是一个神。骊山老母是在中唐以后才成“神”的，是由李筌等“好神仙之道”者虚构出来的“神”，而非现实中人升变为神。至于将骊山老母与女娲合并成一个神，那就是后来骊山方圆老百姓们做的事情了。其动因大概有三：一是两神都是女性，都是母亲，都能也都在为众生做着好事，具有可合并性；二是骊山老母是地方小神，让小神攀合于大神，无疑可强化和扩大其神性、神功、知名度和影响力；三是两神合一神，祭祀起来也方便些。

三．女娲可以称“善龙”

将女娲比、称为善龙，有以下几条理由：
第一，《淮南子·览冥训》称当年女娲氏炼五色石以补苍天，“断鳌足以立四极”，“积芦灰以止淫水”的时候，曾“杀黑龙以济冀州”。显然，这条黑龙是一条兴风作浪，祸害一方的恶龙，否则女娲不会杀它。那么，杀恶龙者，必具备善龙的神性和功力。
第二，《淮南子·览冥训》又言女娲“乘雷车，服驾应龙，骖青虬”，“前白螭，后奔蛇，浮游逍遥”。雷是龙的很重要的容合对象，龙的发音即取自隆隆的雷声，雷车也就是龙车；应龙是生有双翅的飞龙；青蛇、白螭都是龙属：由此看来，虽然这段神话没有明言女娲是龙，但已说明女娲与龙的关系非同寻常。
第三，王逸在为《楚辞·天问》中“女娲有体，孰制匠之？”一句作注时讲“传言女娲人头蛇身，一日七十化”；其子王延寿《鲁灵光殿赋》亦云“伏羲鳞身，女娲蛇躯”。还有，《帝王世纪》讲女娲氏“蛇身人首”，《列子·黄帝篇》言女娲氏“蛇身人面”，曹植《女娲画赞》云伏羲女娲“人首蛇形”，等等。长沙马王堆汉墓帛画中的女娲像，山东武梁、河南南阳、山东沂南等地汉墓出土的女娲像，都是人面蛇身。蛇是龙的重要的也是主要的容合对象。从形象上讲，蛇将自己悠长蜿转的身躯、神秘多变的色彩贡献给了龙；从内涵上讲，蛇将蜕变更新、生生不已的“生命意识”贡献给了龙。蛇是龙的模特，龙是蛇的升华，蛇可以变成龙，龙也可以化为蛇。那么，说女娲“蛇身”、“蛇躯”、“蛇形”，也就等于说女娲“龙身”、“龙躯”、“龙形”。而“一日七十化”之说，也与“龙七十变而不能去其文”（《易之义》）相吻合。
第四，一些民间传说，将女娲与龙联系在一起。如甘肃省秦安县陇城镇北门外有一口大井，世称龙泉，相传是女娲抟土造人之泉。
我曾把龙的精神总结概括为八个字：容合，福生，谐天，奋进。这四种精神女娲身上都具备着。比如容合，女娲的形象、神迹和功德，就是古人对母系氏族社会时期众多女性首领容合的产物。福生就是造福众生。女娲的诸多功德，如炼石补天、抟土造人、做笙簧、置婚姻等等，都是造福众生的壮举；其反映和传达的勇于担当、敢于创造、无私奉献的精神内核，也都可以用福生和奋进来概括。
龙是古人对自然界中的诸多动物和天象多元容合而产生的神物，是神秘强大的自然力的代表和形象化。将女娲和伏羲比龙称龙，意味着在中国古人的心目中，两位人祖具有和龙相似或相同的神性和神力，能够同自然界相沟通，相和谐，而在流传广远的神话传说中，女娲伏羲也的确干着同自然界相沟通，相和谐的事情。同时，将女娲伏羲比龙称龙，也使龙因被女娲伏羲所比称而具有人的气息，进而以象征物的面目融入华夏人的祖先崇拜。女娲是龙，伏羲是龙，龙龙结合，造就和繁衍了古老的东方民族。人祖即龙祖，祖先为龙，子孙后代也就成了人文意义上的“龙的传人”了。

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庞 进 著名龙凤文化研究专家，作家。中华龙凤文化研究中心主任，陕西省社社科院特约研究员，中华龙凤文化（http://www.cdragon.com.cn）网站主编，中国作协会员，陕西现代文学学会副会长，西安日报社高级编辑。著作有《兵马俑狂想》、《慧雨潇然》《灵树婆娑》（获首届冰心散文奖）、《大悟骊山》、《创造论》、《龙的习俗》、《博大精新龙文化》、《凤图腾——中国凤凰文化的权威解读》等十余种。

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