32个“乐台”带着32名乐师，神奇地缓缓升起，越升越高，变成了高大巍峨的“龙柱”，擎天竖立，气势恢宏。这是北京奥运会开幕式上颇引人注目的一幕。

对中华龙出现在奥运会开幕式上，人们并不感到震惊。这是因为，龙是中国古人对自然界多种动物和天象多元容合而创造的一种神物，经过长达八千年的演进和升华，龙已成为中华民族的智慧结晶、精神象征、文化标志和情感纽带。龙所蕴涵和展示的容合、福生、谐天、奋进的精神，正是贯通古今的中华精神。奥运会在中国举办，当然要弘扬中华精神、展示中国元素，深谙中华文化精髓的老谋子和他的编导团队，怎么能放过排在中华文化象征符号第一位的龙呢？

我们看到，在奥运开幕式前的暖场演出，即“欢天喜地庆奥运大型文艺晚会”上，龙就登场亮相了。先是来自云南省石屏县的彝族花腰女子舞龙，4条长龙在120位身穿鲜艳服装的彝族姑娘们的舞动下，时而上下翻腾，蜿蜒遨游；时而腾空夺宝，盘旋仰啸……紧接着，伴随着激昂的交响乐，4条金色巨龙在100名铜梁龙舞健儿的挥动下，飞到主席台前的表演区，腾挪翻卷、气势非凡地依次完成了“直线行进、四龙会首、碧波荡漾、曲线行进、蛟龙出海、横扫千军、蛟龙戏水、金浪翻腾、翻江倒海、莲花出海、二环映辉、金龙聚首、金光灿烂、出宫造型”等“奥运龙舞14招”，成为这场晚会最抓人、最让人惊叹的压轴戏，赢得了来自世界各地的8万观众雷鸣般的掌声。

与龙舞的激越奔放不同，龙柱的出场是舒缓的，是平静中凸显出神奇。龙柱的造型参考了华表——古代大型建筑物前面做装饰用的巨大石柱。其柱身多雕刻升龙图案，其龙由云海中盘旋而升，表达的是腾飞云天、纵横宇内的意念和愿景。有解释说，“龙柱”的出现，完美地诠释了中国的建筑美学。“实际上是将鸟巢当成了一座宫殿，用夸张的手法，将一座宫殿浓缩于32个龙柱，使得置身鸟巢的观众仿佛回到了中国古代那些辉煌的王朝盛世”。“雕梁画柱间，古典舞演员仪态万方款款走来，仿佛行进在一个中国式的长廊中，中国人的礼仪、中国人的传统也逐渐清晰地走入人们的视野”。不仅如此，“32”还是“4”与“8”的倍数，而在古老的中华文化中，“4”与“8”都是神奇、吉祥的数字。“4”代表着中国人的宇宙观念，如“四方”、“四极”、“四周”、“四海”等；“8”字不用多解释，北京奥运会选择在2008年8月8日晚8时开幕就很能说明问题；“4”与“8”的联合组词也有不少，如“四时八节”、“四面八方”、“四通八达”，等等。

当然，事情也有另一面。三年前，在本届奥运会吉祥物的选定过程中，尽管龙被大多数国人所看好，且已进入少数的候选对象之列，但最后还是令人意外地落选了。什么原因呢？当时的解释有两条：一是“龙在世界各地有着不同的理解”；二是“中国龙过于威严，缺乏亲和力”。之后，到了2006年年底和2007年年初，又刮起了一场“弃龙”风波，有几位先生站了出来，声言“弃龙”，其主要观点依然是两条：一是龙在西方世界代表邪恶；二是龙曾是专制皇权的象征。

于是，借助现代化的网络传媒，正反两方展开了一场激烈的争论。

经过争论，大家的意见大体上趋于一致，即绝大多数国人都认同、支持正方的观点。

对龙在西方世界代表邪恶的问题，正方的观点认为：这是将中华龙与西方Dragon相混同所致，而两者无论从起源、形象、文化背景，还是功能、地位，都属于性质不同的两种象征物，是不可混同的。西方的Dragon是对少数几种动物的集合，具有喷火、吞人、破坏、护宝等神性；表象丑陋，象征暴力和邪魔，主要代表恶。中华龙是对许多种动物和天象经过多元容合而产生的神物，具有喜水、好飞、通天、善变、显灵、征瑞、示威等神性；表象神奇，主要代表善。中华龙有神圣威严的一面，更有和悦可亲的一面。Dragon在西方文化中无足轻重；而中华龙在中国人的心目中地位崇高，其象征性和凝聚力很大且无可取代。

对龙曾是专制皇权的象征的问题，正方的观点认为：在中国漫长的阶级社会里，龙的确曾是帝王皇权的象征，也的确起过为专制统治壮胆效力的作用，这当然是需要认真分析、清理、批判的。然而，我们必须注意这样的事实：1，龙起源于距今八千年左右的新石器时代早期，是原始先民对身外自然力神化的产物，也就是说在阶级社会到来之前，劳动人民就把龙创造出来了。帝王皇权是人类进入阶级社会的产物，龙的出现比帝王皇权要走得多。2，进入阶级社会之后，由于龙身上具备着通天、善变、显灵、征瑞、示威等神性，遂被帝王们看中，拿去做了自己的比附象征物。随着帝王从历史舞台渐次退出，龙也就失去了象征帝王皇权的意义，遂以吉祥物的面貌和身份，回到了劳动人民中间。3，即使在阶级社会，龙在象征帝王皇权的同时，也没有和劳动人民断绝关系。事实是宫廷有宫廷的龙，民间有民间的龙；帝王贵胄戴龙冠，穿龙袍，坐龙椅，乘龙辇，平民百姓玩龙灯，划龙船，喝龙茶，打龙拳：两种龙尽管有交错、有互渗，却也同时并进了数千年。4，帝王对龙的垄断，仅限于元、明、清三朝，之前的岁月里，帝王可以称龙、用龙，有才能的人，甚至一般老百姓也都可以称龙、用龙，如三国时的诸葛亮、魏晋时的嵇康比称“卧龙”，宋时的李公麟别号“龙眠居士”，江南胡某将自己的儿子依次取名为“元龙”、“跃龙”、“虬龙”、“见龙”等。5，元、明、清三朝对龙纹做了垄断，但这样的垄断：第一，只垄断了五爪龙纹，其他四爪、三爪龙纹则没有垄断；第二，即就是对五爪龙纹的垄断，执行得也并不严格，民间照样有五爪龙流行；第三，真正因龙纹而冒犯帝王，从而被杀头者只是个别现象，并不普遍。6，龙作为帝王皇权的象征，对龙的地位的提升、影响力的扩大、世界各国对龙的了解和认识有正面作用，并非一无是处。一些帝王龙也做了许多促进民族融合、维护国家统一、推动社会进步的大事好事，不能一概否定。如有“祖龙”之称的秦始皇统一六国、结束分裂；应“赤龙”之兆的汉武帝的开通丝绸之路；有“龙凤之姿”的唐太宗的和蕃之举；对龙情有独钟的康熙皇帝奠定了现在的中国版图，等等。总之，在这个问题上，正确的态度是有扬有弃，即弘扬正面的积极的内涵和意义，而不是简单、粗率、偏激地揪住已经认识清楚的负面的内容不放。

纵观中华龙的发展史，可以说已走过了三个阶段：先是由最初的自然物（众多的动物、天象）崇拜容合、升华为神物（司水灵物、通天神兽）；再由神物发展至兼备人物符号（指代帝王、喻比人杰）皇权象征和吉祥瑞征，再发展至民族标志（代表华人，象征中华）兼备吉祥瑞征。经过这三个阶段之后的中华龙，已容合、集纳，并昭示、表达着中华文化核心的、优秀的、具有当代价值和现实意义的东西，如由“容合（兼容、包容、综合、化合）”到“和谐”、由“福生”到“以人为本”、由“谐天”到“可持续发展”、由“奋进”到“和平崛起”。显然，中华龙文化不仅源远流长，它还体现着社会的发展进步，它以既“承古”又“开新”的姿态，为不断进步的中华民族提供着智慧参照和精神动力；同时，不断进步的中华民族也再再地为龙文化灌注、增添与时代发展相吻合的新的内容。

随着以上观点被越来越多的人所接受，中华龙便成为不可多得的既“古”又“新”的“中国元素”，频频地出现在人们的当下生活之中。就奥运而言，国家相关部门发行的“奥运龙金”上有龙，相关的纪念钞、纪念币、纪念章、宝玺、邮票上有龙，迎奥运的大型活动中有龙，奥运奖牌上有龙，运动员的服饰、战靴上有龙，就连北京奥运村也修成了“龙形建筑”，而奥运主会场“鸟巢”则修建在与天安门处于一线的“龙脉”之上；至于民间以写龙、画龙、雕龙、塑龙、编龙、舞龙、唱龙的方式迎接奥运的事象更是多不胜数，直到8月8日晚开幕式上的龙柱高耸，和烟花放出的“五彩巨龙”。

龙柱高耸，巨龙腾空，既是向国人昭示，也是向世界宣告：从悠悠远古走来的中华龙族已奋然崛起，且巍然屹立于地球之东方，雄伟壮阔，豪气干云，新美奔放……

（原载《西安晚报》2008年8月11日；《中国文化报》2008年8月12日）